Вернуться к списку публикаций
увеличить/уменьшить шрифт
Все права на данную публикацию принадлежат автору. Любое воспроизведение, перепечатка, копирование, ввод в компьютерную память или иные подобные системы распространения и иные действия в отношении данной публикации полностью или частично производятся только с разрешения автора, за исключением случаев цитирования в объёме, оправданном целью цитирования, или иных способов использования, допускаемых применимым законодательством. Любое разрешённое использование допускается с обязательным указанием названия публикации, её автора и адреса публикации в Интернете. Запросы на приобретение или частичное воспроизведение данной публикации присылайте на адрес электронной почты: .
страница загружена

Владимир Мартыненко

СОЦИАЛЬНАЯ МАТРИЦА ПОЛИТИЧЕСКОГО ЗНАНИЯ

МОСКВА, 2008. ISBN 5-902936-08-X

МОНОГРАФИЯ

Введение
Социальное поле политической науки
Фокус «социального государства»
Социально-политические уроки приватизации

Социальная эпистемология концептуальных «завалов» политического и гражданского общества

Социальное звучание новой теоретической базы политологии
Заключение
Мы [русские] привыкли выбирать себе какой-нибудь современный кумир и затем уже слепо идти за ним, не разбирая, куда он нас ведет.
Б. Н. Чичерин 66 
На теле общества есть много паразитов…
В. С. Высоцкий 67 
В

 ТЕЧЕНИЕ ПОСЛЕДНИХ ДЕСЯТИ ЛЕТ с высоких политических трибун и со страниц различного рода изданий, посвященных проблемам политического и социально-экономического развития России, неоднократно говорилось о поиске национальной идеи и определении национальных приоритетов. Много критических замечаний было высказано в отношении осуществлявшихся правительством России псевдо-либеральных реформ, отражавших уровень безответственности властных структур, негативных социально-экономических и политических последствий, связанных с проведением грабительской приватизации, коррупцией и нечистоплотностью государственных чиновников. Сегодня нет недостатка в рассуждениях о важности срочного «врачевания» указанных явлений, а также о необходимости «снятия» российской экономики с «нефтяной иглы» и ее диверсификации, об обеспечении научно-технического прогресса, расширении малого предпринимательства, повышении социальной составляющей в деятельности государства и российского бизнеса. Но все идеи улучшения жизни россиян, включая задуманные и заявленные цели различных социальных реформ и «национальных проектов», на пути их претворения в жизнь как будто попадают в неведомую «черную дыру». Не случайно в обществе к ним вполне обоснованно сохраняется достаточно критическое отношение. В памяти населения еще не стерлись впечатления от результатов многочисленных прожектов текущей власти, якобы направленных на решение социальных проблем (например, монетизация льгот, реформа ЖКХ и пенсионная реформа), которые способствовали и способствуют лишь еще большему углублению указанных проблем, обостряя социальную напряженность, разжигая националистические и радикалистские настроения в массах.

Ни у кого, конечно, не существует никаких «волшебных палочек», с помощью которых можно было бы быстро и безболезненно изменить всю нашу жизнь к лучшему. Но проблема в том, что с момента провозглашения так называемого российского социального государства и до настоящего времени наблюдается практически полное отсутствие понимания (как во властных структурах, так и в обществе в целом) фундаментальных условий и процедур, необходимых для обеспечения поступательного, сбалансированного и эффективного социально-экономического развития. По существу, мы имеем все тот же набор популистских и «идеологически выдержанных» социально-политических рецептов, которые, хотя и являются противоположными по названию и провозглашаемым методам, но ведут к одному результату. Так, одна часть политиков, экономистов и социологов, вырядившись в тогу либерализма, хором молится на рынок и частную собственность. Другие, нацепив на себя мантию сторонников социальной справедливости и радетелей общего блага, с королевской надменностью глаголют о необходимости активного государственного вмешательства и расширения государственной собственности. При этом понятия «рынок» и «государство» наделяются какими-то мифическими божественными или дьявольскими свойствами в зависимости от угла зрения или занятой позиции в этом давно замшелом идеологическом споре так называемых индивидуалистов и коллективистов. Одновременно и те, и другие с упорством, достойным лучшего применения, не замечают, что основная проблема заключается в отсутствии действенных социальных механизмов противодействия различным злоупотреблениям правом как со стороны представителей государства, так и отдельных социальных групп, подменяя задачу устранения злоупотреблений правом контрпродуктивной темой ликвидации самого права. Только одни требуют отнять права у правительства, другие — у частного бизнеса и индивидов. В результате решение проблемы поиска социальных механизмов противодействия злоупотреблениям правом отодвигается на задний план или просто игнорируется, а обе противоборствующие точки зрения, по сути, оказываются двумя сторонами одной и той же старой монеты: затертый аверс не отличается от забитого грязью реверса. Характерно, что многие современные российские политики, политологи и экономисты коллективистского толка вполне убедительно критикуют и обвиняют правительство и государственных чиновников в антиобщественной деятельности, в том, что именно государство, публичная власть несет основную вину за проведение незаконной приватизации, продажу национальных интересов и т.д. Но одновременно они выступают за расширение роли и возможностей государства, то есть за предоставление государственным чиновникам дополнительных или неограниченных полномочий, предлагая таким образом (вслед за булгаковским Воландом) лечить подобное подобным, что, как правило, приводит к трудно излечимым последствиям. Конечным пунктом такого «коллективистского» лечения является восстановление высшей и наиболее извращенной формы индивидуализма в виде тоталитарной и авторитарной власти, основанной на полицейских методах хозяйствования и все подавляющих корыстных интересах бюрократии.

К не менее печальным результатам приводит и следование, на первый взгляд, радикально противоположным идеям, которые составляют основу вульгарного либерализма. Дело в том, что его сторонники странным образом не замечают монополистических устремлений у представителей значительной части крупного бизнеса, их заинтересованности в укреплении своего положения и устранении конкуренции с помощью государственной власти и прежде всего спецслужб, наделенных легитимным правом на нелегитимную деятельность. Между тем, это несовместимо ни с основами либеральных теорий, ни с рыночными принципами ответственного хозяйствования, ни с морально-этическими нормами, цементирующими общественное устройство. В результате в России при воссоздании видимых форм демократии «неолибералами» от власти сначала был выхолощен дух и смысл либеральных ценностей и образовано бюрократическое болото, в которое стали проваливаться любые разумные попытки обновления политического социально-экономического курса власти. При этом идеи демократии и либерализма, превращаясь в пустую идеологическую форму, естественно, оказывались более чем бесполезными, вызывая к себе лишь негативную реакцию общества. Благодаря манипуляции общественным мнением, осуществлялись попытки заставить людей делать и выбирать то, что нужно было самой власти (причем так, чтобы избиратели сами не сразу осознали того, что они делают, а, как и в прежние времена, дружно выполняли команды с «голоса хозяина»). При сохранении игры в демократическое и либеральное правительство возрождались административно-командные методы управления экономикой, с помощью налоговой удавки и реакционной денежно-кредитной политики подавлялось развитие банковской системы, осуществлялась фактическая ликвидация малого и среднего бизнеса.

Таким образом, если отвлечься от разноцветной фразеологии, между идеологией современных российских «рыночников» и «государственников» не существует принципиальной разницы. Они лишь предлагают своего рода перебрасывание из стороны в сторону одних и тех же грабель, на которые наше (и не только наше) общество уже неоднократно наступало. Благодаря такой «переброске» затушевывается основная социально-политическая проблема, которая заключается в нахождении и поддержании механизма обеспечения необходимого баланса прав и ответственности лиц, а также социальных групп, участвующих в экономической и политической жизни общества. Поэтому для социально ответственных политиков, экономистов и социологов основной задачей должна стать выработка реальных механизмов противодействия любым возможным злоупотреблениям правом и властью, теоретическое решение вопросов надежного разделения полномочий между различными ветвями последней. Требуется создание и поддержания необходимой системы сдержек и противовесов, которая отвечала бы современным условиям и состоянию развития человека и общества. Эта проблема непосредственно затрагивает вопросы взаимодействия государства и гражданского общества.

К сожалению, в этих вопросах наблюдается не только отмеченный нами теоретический «плюрализм», ведущий к одному и тому же результату, но и особого рода амнезия, усугубленная идеологическими наслоениями. Забвение основ и недостатков политических и философских доктрин прошлого сопровождается их воспроизводством под новыми названиями. Говоря словами Дж. Кейнса (1883-1946), «половина ходячей мудрости наших государственных мужей берется из прописей, верных или хотя бы отчасти верных для своего времени, но день ото дня все меньше подходящих для наших дней». 68 

Сохраняется и общая для политологии и гуманитарных наук в целом проблема, которую можно назвать «неблагодарной задачей» (в виду многочисленных неудачных попыток ее решения). Она связана с рациональной классификацией и разграничением получающих широкое распространение в социуме общих понятий, которые часто бывают искажены сиюминутными практическими интересами и смысловыми оттенками политического, идеологического, культурного и исторического характера, временами столь же неопределенными, сколь и насыщенными. Причем, как правило, с наибольшей легкостью эти понятия используются теми (включая представителей СМИ), кто меньше всего знает историю их появления, что именно они были призваны объяснить и что в действительности обозначают. Кроме того, значительное число политологических и социологических категорий можно отнести к «подвижным», изменчивым и текучим, которые далеко не всегда оправданно употребляются как синонимы или, наоборот, как антонимы.

Не случайно к числу дискуссионных категорий по-прежнему относятся понятия «государство» и «гражданское общество». Одна часть политологов, социологов и философов в качестве основы своих теоретических взглядов на государство выдвигает, как она считает, уходящую в глубь веков характеристику его как общего блага. Действительно, в произведениях Аристотеля (ок. 384-322 до н.э.) можно найти такую формулировку: «Всякое государство представляет собой своего рода общение, всякое же общение организуется ради какого-либо блага (ведь всякая деятельность имеет в виду предполагаемое благо), то, очевидно, все общения стремятся к тому или иному благу, причем больше других и к высшему из всех благ стремится то общение, которое является наиболее важным из всех и обнимает собой все остальные общения. Это общение и называется государством или общением политическим». 69  Но данная формулировка, в которой древнегреческий философ (если верить в его реальное историческое существование, а не рассматривать в качестве собирательного образа, созданного схоластической философией) пытался раскрыть смысл государства, не имела отношения к реально существовавшим формам государственного устройства. Более того, само понятие «благо», а тем более — «общее благо», как самим Аристотелем, 70  так и сторонниками подобного подхода к сущностной оценке государства, использовалось в различных значениях. 71  Заметим также, что еще Г. Гегель (1770-1831), исключительно высоко оценивавший философское наследие Аристотеля, охарактеризовал разговоры о «благе всех» как «проявление пустой напыщенности, нужной для того, чтобы возвысить представление». Но и среди тех политологов, социологов и философов, которые перестали использовать размытое в своей неопределенности понятие «общее благо» для обозначения сущности государства, также не существует единства. Некоторым оказались по душе марксистские формулировки классового государства, хотя такой подход связан с достаточно грубым, схематичным и искаженным изображением исторического прошлого различных государств и неопределенностью их исторического будущего. Другие встают на позицию М. Вебера (1864-1920), который выделял государство как организацию, обладающую монополией на легитимное насилие. 72  Для третьих критерий легитимного насилия является лишь эмпирическим признаком, который выводится из сущностных характеристик государства, но не проясняет его природу. Подлинный критерий, по их мнению, состоит в поддержании государством законности и общественного порядка, согласующегося опять же с «общим благом» политического общества.

Еще больше недоразумений связано с понятием «гражданское общество» и его определениями. Если кратко рассмотреть историю данного термина, то появление его связано с возникновением теории государства как общественного договора. Основная политическая направленность данной теории, родоначальниками которой можно считать Т. Гоббса 73  (1558-1679) и его более молодого соотечественника Дж. Локка (1632-1704), состояла в идеологическом обосновании независимости государственной власти от церкви и необходимости ограничения влияния римских пап. 74  Большинство философов XVIII века термины «гражданское общество» и «гражданская власть» употребляли в качестве синонимов «государства» и «политического общества» 75 . Гражданское общество характеризовалось как общество, функционирующее под властью государства, т.е. при наличии организованной принудительной власти, благодаря которой оказывается возможным появление и охрана частной собственности, а также обеспечение безопасности членов общества, их защита от внешних врагов и от несправедливостей, чинимых его членами друг другу. 76 

В начале XIX века Г. Гегель, видя явные недостатки и противоречия договорной теории государства, отчетливо проявившиеся и способствовавшие оправданию дикостей Французской революции, попытался несколько разделить понятия «государство» и «гражданское общество». Оценивая формулировки Гегеля, следует, правда, учитывать, что в нашем распоряжении находятся главным образом посмертно опубликованные труды философа, которые не были им самим систематизированы и в существенной своей части представляют переработку конспектов лекций, записанных в разное время его слушателями и откорректированных издателями. В них можно найти несколько подходов Гегеля к решению этой проблемы. Общее определение сущности «государства» заключается у него в таких формулировках как «действительность нравственной идеи», как «нравственный дух» и как высшая идея, проявляющаяся в самопознании и самореализации абсолютного духа, как воплощение разума в жизни человечества. Это воплощение разума осуществляется, как считал Гегель, при помощи философии, «вершиной» которой оказывалась его собственная философская система. 77  С этой «вершины» гражданское общество, с одной стороны, рассматривается им как «дифференция», выступающая между семьей и государством. При этом говорится, что гражданское общество, разрывая узы семьи, предстает в качестве всеобщей семьи и системы всеобщей взаимозависимости, а «величайшим принципом» гражданского общества называется свобода. С другой стороны, утверждается, что развитие гражданского общества начинается только после появления государства. Но правомерность отождествления понятий «государство» и «гражданское общество» признается им только в том случае, если они определяются как единство различных лиц, рассматриваемых просто в виде общности. Для этого вводится определение «государство гражданского общества». Одновременно этому состоянию развития идеи государства противопоставляется понятие «политическое государство», которое предстает (в трактовке Гегеля) не просто как общность, а как «субстанциональное единство», сравнимое с органическим телом. С этой точки зрения Гегель характеризует гражданское общество как «внешнее государство», понимая под этим определенный исторический этап реализации высшей идеи государства, во время которой, по его мнению, еще не сложилось внутреннее органическое единство, не появилось «политическое тело» государства, поскольку оно еще раздирается противоположными интересами частных лиц и социальных групп. Заметим, правда, что само наличие указанных противоположных интересов, как и их устранение, Гегель, в отличие от многих философов и религиозно-политических деятелей, писавших как до него (Платон, Т. Мор, Т. Кампанелла), так и после него (К. Маркс), не связывал с появлением или уничтожением частной собственности. Наоборот, он всячески доказывал абсурдность и реакционность таких воззрений, считая, что при отсутствии частной собственности не может быть реализована свобода человека, что «самосознание того, что человек является свободным собственником, должно быть само по себе истинным сознанием». 78 

В теоретической конструкции политического государства Гегеля оно как политическое тело содержит в себе нравственную необходимость, к которой должен быть причастен индивидуум, готовый пожертвовать собой, но не только ради выполнения своего нравственного политического долга, но и для реализации своего особенного интереса. 79  У него можно встретить указания на важность того, чтобы «политическое тело разделялось в себе, организовалось, расчленялось на отдельные органы, чтобы обладать жизненностью». И это же требование он предъявляет к гражданскому обществу, подчеркивая, что «высшая абсолютная важность заключается в том, чтобы то и другое было согласовано». В состав гражданского общества Гегелем включаются различные сословия, корпорации, а также полиция (поскольку она может преследовать собственные интересы) и судебная власть (в лице суда присяжных), а политическое государство понимается как законодательная власть и правительство, состоящее из государственных чиновников, объединенных властью монарха. И далеко не случайно, что на базе гегелевской философии в целом, и его философии права и философии истории в частности, выросли прямо противоположные по целям и направлениям политические и философские течения и доктрины.

«Взращенный» гегельянцами К. Маркс (1818-1883) стал рассматривать гражданское общество с точки зрения выявления социальных сил, которые могут быть использованы для совершения революции и изменения существующего политического режима, прежде всего в Пруссии. Решая данную задачу, он пришел к выводу, что для успеха политической революции она должна приобрести статус социальной революции. Для этого необходимо, чтобы, с одной стороны, все недостатки общественной жизни воспринимались различными слоями гражданского общества как сосредоточенные в одном сословии, или в одном классе. С другой стороны, требуется класс, интересы которого на определенном отрезке времени «сливались» бы с интересами всего общества, что позволило бы назвать этот класс всеобщим освободителем. Констатируя отсутствие в Германии определенного класса, который, благодаря своей роли и деятельности, мог быть заклеймен как «отрицательный представитель общества», Маркс заключал, что для революции нужно образование класса, «по определению закованного в цепи», такого класса гражданского общества, который не принадлежал бы к гражданскому обществу и поэтому мог стать «распадом всех классов». 80  Такой специфический класс он нашел в зарождавшемся в то время в Германии пролетариате. Поскольку, согласно его логике, «ниже» пролетариата никаких классов гражданского общества не существует, то можно утверждать, что его политическое господство приведет к уничтожению всех классов и будет окончательным. В дальнейших своих теоретических построениях Маркс свел понятие «гражданское общество» к производственным отношениям, определяемым как отношения людей в процессе производства, обмена, распределения и потребления материальных благ, заложив в основу этих отношений отношения, связанные с частой собственностью на средства производства. Далее, он заявил о росте антагонистических противоречий между сокращающимся (в результате процессов монополизации) числом собственников средств производства (капиталистов) и возрастающей массой пролетаризируемого населения, получив теоретическую возможность прямо противопоставить и столкнуть друг с другом два класса гражданского общества (но уже не упоминая, чтобы не путались под ногами социальные детали, о гражданском обществе как таковом), один из которых (как и предполагалось с самого начала) был заклеймен как виновник всех общественных бед. Наконец, «превратив» государство в некую политическую надстройку для защиты эгоистических интересов частных собственников, он «пообещал», что она должна «отмереть» в результате социально-политической революции и прихода к власти пролетариата. 81  Естественно, что, делая такой вывод, Маркс во многом игнорировал всегда существовавшие противоречия общества и индивида как собственника своей рабочей силы, предпочитая не замечать того факта, что указанный вид собственности лежит в основе любой формы собственности, будучи представлен во всех слоях гражданского общества, что этот род собственности составляет его базу и в конечном счете определяет весь процесс социального развития. Идея «отмирания» пролетарского государства не согласуется также с другими теоретическими конструкциями марксизма, согласно которым признается, что задача и потребность в государственной власти заключались не только в появлении органа политического принуждения, но и в решении общих для различных членов общества проблем (безопасность, поддержание общественного порядка, развитие экономической и социальной инфраструктуры). Вместе с тем следует признать, что в качестве идеологического оружия разрушения действующего государственного режима теория Маркса, превращенная в социальную религию, успешно сработала (кстати, не без помощи влиятельных политических сил и спецслужб государства, предоставившего Марксу политическое убежище), 82  правда, не в Германии, а в России. Но результатом «социально-политического эксперимента», естественно, оказалась не смерть государства, а воцарение деспотической государственной власти, названной «диктатурой пролетариата», приведшей к физической ликвидации значительной части общества и жесткому ограничению свободы самореализации личности.

Альтернативный рецепт «умерщвления» государства, на деле способствовавший утверждению тоталитарной государственной власти (но менее варварским способом), был предложен О. Контом (1798-1857), определившим свою философию как позитивную, назвавшим ее «социологией» и представившим ее в качестве вершины научного знания. В отличие от Гегеля и его конструкции разумного государства как органично объединенного нравственной идеей политического тела (в составе которого каждый орган и каждая клеточка занимали бы свое место и свободно развивались в интересах целого, отражая действительность самореализации абсолютного духа), Конт выступил с теорией развития социального тела. 83  Можно сказать, что у Конта не гражданское общество трансформировалось в идеальное государство, благодаря появлению и проявлению у последнего разума, а гражданское общество получало «ум, честь и совесть», но не вследствие самореализации абсолютного духа (при посредничестве философов), а в результате научного познания человеком общих законов развития природы и общества.

При этом Конт прямо и недвусмысленно противопоставил себя всем философам, заявив о полном истощении прежних теологических и метафизических идей и их крушении, 84  а также о созревшей необходимости и возможности преодоления состояния умственной анархии и дезорганизации, в котором до него находилось человечество. Опередив Маркса и еще не появившихся апологетов исторического материализма, Конт представил свою социологию как науку, которая в состоянии обеспечить единственно верное представление о социальном мире и привести к согласию в обществе, реализовать на практике выдвинутый им же лозунг «порядок и прогресс». Позитивная философия, вершиной которой объявлялась социология, определялась им как дисциплина, основанная не на фантазии и отвлеченном мышлении (в отличие от теологии и метафизики), а на бесспорном фактическом материале, произведенном силами всех наук, дающая последнее обобщение их данных. Социология завершала выстроенную им лестницу или иерархию наук (от математики до биологии), наделяясь задачей изучения строения и развития человеческой общности, то есть социальной статики и социальной динамики. При этом Конт полемизировал со сторонниками концепции неограниченной свободы совести, фактически требуя утверждения новой веры — веры в авторитет позитивной науки, способной восстановить утраченное в обществе согласие и сделать его единым. Значение социологии как завершающего этапа позитивной философии определялось также тем, что из всех наук только она имеет своим прямым предметом изучение самого человечества и поэтому способна обеспечить основание для установления нравственных начал жизни, экономических и политических действий. Нравственность при этом выводится из положительного изучения действительной природы человечества и законов его развития. Отдельно взятый человек представлялся как некая зоологическая абстракция, а действительное существование определялось только в составе человечества в целом. Причем идея рассмотрения человечества как действительного целого характеризовалась как вершина социологии, которая должна была также стать основанием положительной политики и положительной религии. Человечество как единый организм, названный «Великое Существо», был поставлен Контом на место Бога. Его объективное существование и единство определялось как органическая солидарность всего живущего на земле человечества, осознанию чего должна была служить позитивная религия, которая предполагала необходимость признавать это единство и этот мировой порядок и подчиняться ему.

Идеальное устройство человеческого общества, по теории Конта, может произойти, если во главе его окажется корпорация ученых, возглавляемых социологами. При этом утверждалось, что кооперация многих частных сил для общей цели требует единого руководства, оказывающего системное воздействие на части социального организма и поддерживающего солидарность общественного тела, подавляя возникающие в нем пагубные стремления к раздроблению и противоборству идей, чувств и интересов. Одновременно, правда, проповедовалось, что корпорацией ученых не «присваивается» государственная власть как право на применение насилия в традиционном его понимании, для нее будет достаточным заведовать воспитанием, сдерживая умственную анархию и давая нравственное направление обществу. Низшая ступень общественной лестницы оставляется им за рабочими, над которыми возвышаются предприниматели, а над ними банкиры, составляющие истинный центр, определяющий развитие промышленного мира. Препятствием для возможного появления господства банкиров оказывается морально-финансовое воздействие корпорации ученых, которая должна определять нравственные направления использования денег и употребления богатства. При таком порядке низшие классы должны были видеть своих естественных защитников в корпорации ученых. В этой социальной конструкции каждый обязан был рассматривать себя как должностное лицо, призванное служить обществу. Нормальное устройство общества, определенное как «социократия», базировалось, по Конту, на принципе обязанности, а не права, должно было иметь нравственное, а не юридическое основание. В этой связи проблемам законодательства как таковым Конт уделял незначительное внимание, а сама идея государства в его системе оказывалась просто излишней. Сущность своего учения Конт любил выражать в коротких лозунгах: «знать, чтобы предвидеть», «мыслить, чтобы действовать», «жить для других», «жить при полном свете», «любовь как принцип, порядок как основание, прогресс как цель» и тому подобное.

С точки зрения своего революционного заряда идеи Конта, конечно, уступали марксистскому подходу и не могли вызвать ожидаемой Контом реакции у различных социальных слоев, включая политические элиты. Но они не остались незамеченными и были использованы для идеологического обоснования необходимости тоталитарной власти. При этом в различных странах мира началась активная эксплуатация авторитета науки и его использование в качестве ширмы для проведения различных политически мотивированных решений и акций, мало согласующихся с идеями нравственности и человечности. О повсеместном распространении коротких лозунгов для воздействия на массовое сознание мы уже не говорим. Отметим только, что в конце жизни Конт настойчиво пытался привлечь на свою сторону орден иезуитов (открыто восхищаясь основателем ордена Игнатием Лойолой (1491-1556) и призывая иезуитов переименоваться в «игнатианцев»), 85  предлагая генералу ордена начать совместные действия для искоренения протестантства, деизма и скептицизма и для преобразования всего человечества на общих католическо-позитивных началах. Развивая эту идею и стремление Конта, часть его последователей стала утверждать, что между католиками и позитивистами существует лишь то второстепенное различие (первые верят в Бога, а вторые нет), которое не противоречит общему намерению тех и других в деле организации дисциплинированного человечества. На этом основании они приглашали всех неверующих в Бога стать позитивистами, а всех верующих — католиками, начав совместную борьбу «дисциплинированных» против «недисциплинированных». Хотя не существует достоверных данных, которые прямо указывали бы на положительную реакцию со стороны руководства ордена иезуитов и католической церкви на подобного рода предложения Конта и части его последователей, но вряд ли случайным можно назвать тот факт, что в своем качестве новой «религии человечества» позитивизм Конта в конце ХIX века одно время был официально признан или пользовался всемерной поддержкой в ряде стран Южной Америки (Бразилия, Чили), а также получил много ревностных последователей, например, в Испании.

В целом, можно заключить, что все предлагавшиеся варианты нового рационально и научно организованного общества, обещавшие устранение власти государства и достижение общественного порядка и социального рая, не просто не могли реализоваться в этой своей идиллической ипостаси. Им суждено было оказаться запятнанными результатами практических «опытов» по реализации теоретических разработок.

Причем еще до начала указанной реализации, в период активного распространения данных теорий, само понятие «гражданское общество» оказалось где-то на заднем плане политической и социологической мысли. К началу XX века словосочетание «гражданское общество» осталось лишь в лексиконе ряда юристов. Последние использовали его в качестве обозначения совокупности лиц, которые в данное время и на данной территории участвуют в образовании гражданского права, понимаемого как «частное право», регулирующего имущественные отношения между ними. Устанавливалось, что «члены гражданского общества выступают или в качестве субъектов гражданских прав, или в качестве власти (законодательства и суда), которое по призыву субъектов защищает их права». 86 

Политический интерес к проблематике «гражданского общества» фактически был «разморожен» только с распадом СССР и «социалистического лагеря». Вопрос о гражданском обществе в России стал увязываться с развитием демократических процессов, с воссозданием либеральной идеи «правового государства» и рассматриваться в контексте провозглашенного Конституцией РФ «социального государства». Особое политическое звучание проблема гражданского общества получила ввиду интереса к происходившим на постсоветском пространстве «демократическим процессам» со стороны новых «иностранных партнеров». Это звучание усилилось с началом реализации программ привлечения неправительственных организаций в качестве консультантов и посредников в различных проектах по изменению законодательной базы и формированию новой институционально-правовой инфраструктуры, определению принципов и механизмов приватизации государственной собственности. Правда, ближе к началу нового тысячелетия участие «иностранных помощников» стало вызывать недовольство российских властей, в том числе по причине того, что их помощь, становясь государственно невостребованной, одновременно оказывалась ненужной помехой в процессе видоизменения структуры политической власти и передела ранее приватизированной государственной собственности. Хотя базовый политический смысл возрождения идеи гражданского общества был связан с осознанием необходимости найти противовес идеологии тотального государственного диктата, этот смысл «затерялся» на фоне ее использования в качестве идеологического обеспечения программ приватизации государственной собственности, которые проводились властью, исповедовавшей ту же религию государственной вседозволенности и в условиях «плохой видимости» соблюдения законности. Причем разговоры о необходимости «строительства» гражданского общества в России на практике стали использоваться средствами массовой информации в качестве такого же идеологического штампа, как «строительство развитого социалистического общества» или «строительство коммунизма».

Отличие, правда, в том, что сегодня наблюдаются два подхода к достижению этой «великой цели». Первый подход представляют сторонники действующей власти, которые обосновывают важность участия государства в становления гражданского общества, а второй — ее критики, которые доказывают необходимость отстранения государства от этого процесса.

В этих «идеологических» рамках, оказывающих воздействие и на характер научных дискуссий, проблема гражданского общества рассматривается на протяжении последних пятнадцати лет политологами и социологами, то появляясь, то исчезая из центра внимания. Причем, принимая во внимание широчайший диапазон разнообразных политических интересов, оценок и аргументов, следует признать, что научное сообщество не столько продвинулось в расшифровке понятия «российское гражданское общество», сколько еще больше запутало его.

Основная масса предлагаемых сегодня определений гражданского общества, то содержание, которое различные авторы вкладывают в это понятие, к сожалению, может свидетельствовать о готовности политологов и социологов вновь повторить ошибки прошлого. На это и указывает общий разброс мнений по данному вопросу.

На одном полюсе «гражданское общество» характеризуется как чуждая национальным интересам России идеологическая конструкция, направленная на люмпенизацию населения страны. 87  На другом — «гражданское общество» возвеличивается вплоть до возведения его чуть ли не в ранг комитета общественного спасения, существующего в виде некой сетевой конструкции, в которую включают «независимый бизнес, свободную прессу, общественные организации и партии». 88 

Своего рода промежуточное положение между данными подходами занимает позиция, согласно которой для развития и функционирования гражданского общества необходимо, чтобы государство обеспечило гражданам институциональные и правовые условия, позволяющие им объединяться и, взаимодействуя с государством через систему демократических организаций, добиваться проведения в жизнь своих групповых целей. Но, если вдуматься или расшифровать эту идею, то получится, что государство, имеющее монопольное право на применение насилия (теоретически, для обеспечения интересов общества в целом), должно установить партнерские отношения с отдельными объединениями граждан и позволять им добиваться своих групповых интересов. Иными словами, эта идея, выявляя всю свою утопичность, в чем-то оказывается сродни марксистской трактовке классового государства в ее современных разновидностях, а в чем-то отражает желание иметь «корпоративное государство». Но анализируя исторический контекст становления этой идеи, не следует забывать, что в 20-е годы прошлого столетия аналогичную идею развивали итальянские фашисты, и всем известно, к каким последствиям привело ее осуществление. Фраза о посредничестве некой системы демократических институтов в данном случае ничего не меняет. Кроме того, не совсем понятно, как в данном случае решается проблема разделения властей, и, в частности, как должна формироваться законодательная власть и в чем заключаются ее функции. Мы уже не говорим о том, что подобные определения, как и риторика представителей власти, сводят понятие гражданского общества лишь к наличию общественных организаций, деятельность которых государственная власть уже выбрала объектом своего «попечения».

На роль теоретического открытия претендуют и такие определения гражданского общества, в которых говорится, что это общество, где сочетаются частные и общие интересы, где оно достигло «партнерских отношений с государством» и способно «поставить государство под свой контроль». В этом обществе «возможность его членов реализовать свои права и обязанности дополняется способностью государства обеспечить безопасность общества в целом и отдельных граждан». Наконец, это — «общество, контролирующее не только государство, но и богатство страны, общество с развитыми партнерскими отношениями между обществом, государством и экономикой. В целом гражданское общество можно охарактеризовать как самоорганизующееся начало и сосредоточение негосударственных отношений». 89  Но, если разобраться, то это «теоретическое открытие» представляет собой некий симбиоз, состоящий из определений гегелевского «политического государства», «Великого Существа» Конта, теории «общественного договора» и марксистского подхода, где понятие «гражданское общество» сведено к экономическим (производственным) отношениям. Еще одна группа определений «гражданского общества» фактически просто представляет собой воспроизведение одного из гегелевских подходов к раскрытию данного понятия. Имеется в виду использование термина «гражданское общество» как для эмпирического описания организованных групп, действующих в пространстве между государством, с одной стороны, и семьей и индивидуумом — с другой, так и для теоретического анализа явлений социальной жизни.

Учитывая сказанное, можно заключить, что для современных политологов и социологов по-прежнему актуальной оказывается задача, сформулированная Т. Гоббсом относительно дефиниций: «проверять определения прежних авторов и или исправлять их, если они небрежно сформулированы, или формулировать их самому заново. Ибо ошибки, сделанные в определениях, увеличиваются сами собой по мере изучения и доводят людей до нелепостей, которые в конце концов они замечают, но не могут избежать без возвращения к исходному пункту, где лежит источник их ошибок… Когда же они в конце концов находят явную ошибку, то все-таки не сомневаются в правильности своих оснований и не знают, каким образом эту ошибку исправить… Этих людей можно уподобить птицам, влетевшим через дымовую трубу и видящим себя запертыми в комнате; они порхают, привлекаемые обманчивым светом оконного стекла, но у них не хватает ума сообразить, каким путем они влетели». 90  Можно согласиться с Гоббсом и в том, что правильные определения способствуют приобретению знания, а в неправильных кроется «злоупотребление, от которого происходят все ложные и бессмысленные учения». Другое дело, что ни Гоббсу, ни последующим философам, социологам и политологам до конца эту проблему так и не удается разрешить. Необходимо учитывать и тот факт, что злоупотреблять можно и правильными определениями, и что определение, претендующее на «правильность» и «истинность», в виду своей абстрактности часто оценивается как банальность, а любое уточнение и дополнение к нему по необходимости будет содержать в себе и правильные и неправильные моменты. В этой связи важно обратить внимание и на то обстоятельство, что при построении философских, политических и социальных теорий используется далеко не вся информация, которая имелась в определенный исторический период, либо она неправильно расшифровывается или интерпретируется. И для нахождения «ошибки» необходимо осознавать причины данного явления.

С нашей точки зрения, гражданское общество следует рассматривать и характеризовать как форму горизонтальной интеграции человеческого сообщества, позволяющую обеспечивать раскрытие способностей и реализацию постоянно изменяющихся потребностей его участников с помощью инструментов взаимного признания и реализации прав и обязанностей его членов, возникающих в процессе кредитных отношений и обмена результатами общественно-полезной деятельности. Иными словами, исходными характеристиками гражданского общества должно считаться наличие относительно самостоятельных субъектов, обладающих собственностью (в основе которой всегда была собственность индивидов на свою рабочую силу), объединенных использованием единых инструментов фиксации своих прав и обязанностей при взаимодействии друг с другом. Далее, речь идет о таком объединении, которое предполагает возможность структурирования индивидами универсальной и естественной системы своих прав и обязанностей, а также инструментов и форм координации своей социально-экономической деятельности, причем относительно независимо от наличия тех или иных правовых норм, установленных государственной властью. 91 

С появлением государства должно было произойти формирование не гражданского, а политического общества. Политическое общество можно определить как взаимодействие организованных представителей гражданского общества в деле защиты, изменения или закрепления формируемой естественной системы прав и обязанностей в юридически значимой форме, то есть в форме определенных законодательных норм, предполагающих возможность их силового «подкрепления» с помощью государственной власти. Таким образом, под политическим обществом следует понимать совокупность различного рода политических и общественных организаций, а также лиц, стремящихся к власти или к оказанию воздействия на государственную власть, преследующих как собственные интересы, так и интересы тех или иных групп гражданского общества. 92  Хотя, бесспорно, сегодня между гражданским и политическим обществами не существует непроходимой разделительной полосы, 93  и наличие одного может рассматриваться в качестве показателя существования другого.

Важнейшим условием и показателем полноценного взаимодействия между гражданским и политическим обществом являются денежно-кредитные отношения, которые сопровождали исторический процесс формирования системы государственной власти. Осознание данного факта требует, правда, кардинального изменения наших взглядов на саму природу и эволюцию власти и денег, условия их появления и функционирования на современном этапе социально-экономического развития, понимания, что деньги не могли возникнуть без налаживания кредитных отношений между относительно свободными производителями и потребителями товаров и услуг. Именно понимание кредитной природы власти и денег, с нашей точки зрения, может оказаться той основой, которая позволяет построить новый теоретический фундамент политологии, способный обеспечить успешную консолидацию и взаимодействие всех гуманитарных наук в решении социально-политических и социально-экономических проблем государства и общества.

страница загружена



66 Чичерин Б. Н. Собственность и государство. СПб.: Издательство РХГА, 2005. С. 43.
вернуться
67 Высоцкий В. С. Собрание сочинений в 7 томах. Германия. 1994. Т.2, С. 59.
вернуться
68 Кейнс Дж. М. Я — Либерал? // О свободе. Антология мировой либеральной мысли (I половина ХХ века). М.: Прогресс-Традиция, 2000. С. 303.
вернуться
69 Аристотель. Политика. // Сочинения: в 4 т. М., 1984. Т. 4. С. 376.
вернуться
70 Известные проблемы прочтения древних философских текстов, а тем более их перевод были связаны с религиозным и идеологическим внедрением в массовое сознание понятий, мотивированных определенными историческими целями и интересами со стороны властных структур. Расшифровка этих целей и интересов представляет собой отдельную методологическую проблему и требует отдельного исследования. Отметим только, что, скорее всего, появление в русском языке слова «благо» произошло от арабского слова ﻍﻼﺒ [бала:г#], означающего «весть». Как известно, само слово «весть» с древних времен используется в значении передачи знания (информации), а в религии — в качестве указания на Слово Божье. Отсюда в русском языке, возможно, родились такие билингвы, как «благовещение», или извещение архангелом Гавриилом Пресвятой Девы Марии, обрученной с Иосифом, тайны воплощения от нее Бога-Слова (Лук. 1, 26-9438). Можно вспомнить и о слове «благовест», означающем извещение с помощью колокольного звона о начале богослужения перед церковною службой и во время службы. Возвращаясь к определению Аристотеля (из его «Политики») о цели политического общения, заметим, что в «Никомаховой этике» эта мысль выражена им (или переводчиком) несколько иначе. Здесь указывается, что не общение, а «всякое познание и всякий сознательный выбор направлены к тому или иному благу», а к «высшему благу» направлена наука о государстве (политика). (См. Аристотель. Никомахова этика. А.IV.). Далее, он предпринимает попытку уточнить само понятие «высшего блага». Отметив что обычно «высшее благо» понимают как «счастье», а «благоденствие» и «благополучие» как счастливую жизнь, Аристотель указывает на отсутствие единое определение счастья, которое субъективно, и большинство людей определяют его совершенно не так, как «мудрецы». Этим, по его мнению, объясняются и различные стремления людей. Затем говорится, что «люди достойные и деятельные [понимают под благом и счастьем] почет, а цель государственного образа жизни почти это и есть». Но такое определение «высшего блага» признается им слишком поверхностным; заявляется, что «более мудрые люди предпочитают почету добродетель», но и она, оказывается, не вполне совпадает с искомым определением. Затем следует рассуждение о том, что «благо» имеет столько же значений, сколько «бытие». Но тогда, как признает Аристотель, получается, что «благо» не может быть общим и единым. Если рассматривать его с точки зрения категории сути, то под благом следует понимать Бога или разум, категории качества — добродетель, категории количества — мера, категории отношения — полезное, категории времени — своевременность, категории пространства — как удобное положение. Однако, поскольку, по мнению Аристотеля, не может быть случайным тот факт, чтобы разные вещи назывались одинаково, то поиск определения продолжается, и благо определяется им как «деятельность души сообразно наиболее совершенной добродетели и за полную человеческую жизнь». Но в виду того, что природа любой «добродетели», считает Аристотель, такова, что ее губят и любой недостаток, и любой избыток, то в конечном счете его поиски определения «всеобщего блага» завершаются требованиями нахождения и соблюдения во всем (богатстве, удовольствиях, храбрости, щедрости и т.д.) «золотой середины» как середины между «слишком много» и «слишком мало». Вести людей к нахождению и соблюдению этого требования должны хорошие государственные законы и взаимоотношения, которые «ставят себе целью не сиюминутную пользу, а пользу для всей жизни в целом». Но одновременно он отмечает, что существуют государства, где есть «добропорядочные законы», которые не применяются на деле («и воля государства закон не беспокоит»), другие же государства «применяют законы, но подлые». Последующие интерпретации этих идей Аристотеля заключаются в том, что благо понимается как цель человеческих стремлений, которая реализуются во взаимодействии (общении) людей. Несмотря на субъективное понимание блага каждым человеком, выводятся три общие характеристики или ипостаси блага. Первая характеристика обнимает материальные блага, доставляющие человеку наслаждение посредством удовлетворения его физических потребностей. Вторая ипостась охватывает понятие нематериальных благ, удовлетворяющих потребности человеческого разума, его чувство прекрасного, чувство красоты, стремление к поиску истины. В третьем своем измерении это понятие включает душевное благо, определяемое как спокойствие человеческой души от осознания выполненного долга, называемое также «нравственное благо» и «добродетель». Из обобщения этих трех ипостасей блага выводится понятие высшего блага как благополучия, предполагающего достижение всех перечисленных благ, к которым стремится человек, но которых, как заявляется, он может добиться только живя в государстве и с помощью государства.
вернуться
71 Ж.-Ж. Руссо (1712-1778) в своем «Общественном договоре» (Кн. 2, Гл. XI) говорит об общем благе следующим образом: «Если попытаться определить, в чем именно состоит то наибольшее благо всех, которое должно быть целью всякой системы законов, то окажется, что оно сводится к двум главным вещам: свободе и равенству. К свободе — поскольку всякая зависимость от частного лица настолько же уменьшает силу Государства к равенству, потому что свобода не может существовать без него… Что касается до равенства, то под этим словом не следует понимать, что все должны обладать властью и богатством в совершенно одинаковой мере, но, что касается до власти, — она должна быть такой, чтобы она не могла превратиться ни в какое насилие и всегда должна осуществляться по праву положения в обществе и в силу законов а, что до богатства, — ни один гражданин не должен обладать столь значительным достатком, чтобы иметь возможность купить другого, и ни один — быть настолько бедным, чтобы быть вынужденным себя продавать: это предполагает в том, что касается до знатных и богатых, ограничение размеров их имущества и влияния, что же касается до людей малых — умерение скаредности и алчности».
вернуться
72 Дело в том, что, если под благом понимать общую цель и общие интересы (вернее — их иерархию), то их может преследовать любое общество (включая коммерческое), устанавливая при этом определенные ограничения и правила поведения для своих участников. Единственное, чего любое общество, отличное от государства, не может (не имеет права) делать — это применять по отношению к своим членам определенные формы насилия. Этим правом наделено только государство, которое признается легитимным в качестве носителя этого права, что и определяет его качественное отличие от любого другого общества. И именно обладание монопольным правом на насилие приводит к тому, что государство как вполне конкретная организация или общество часто действует не на общее благо, а для удовлетворения собственных амбиций и интересов. При этом эксплуатируется присущий входящим в государство сообществам идентификационный код «свой — чужой», национальная, религиозная, расовая, классовая, географическая и другие формы идентичности для разжигания ненависти, злобы-вражды.
вернуться
73 Наметки теории общественного договора можно, правда, встретить и в произведениях более древних философов. Например, в «Государстве» Платона (428-348 до н.э., если верить, что он, как и Аристотель, является реальной исторической личностью) можно встретить следующие рассуждения: «Когда люди отведали [несправедливости], то есть и поступали несправедливо, и страдали от несправедливости, тогда они… нашли целесообразным договориться друг с другом, чтобы и не творить несправедливость, и не страдать от нее. Отсюда взяло свое начало законодательство и взаимный договор». (См. Платон. Государство. Книга II. Рассуждение Главкона). Правда, тут же эта позиция была подвергнута корректировке. От лица Сократа (469-399 до н.э, если верить в историческое существование и этой личности) Платон заявляет следующее. «Государство возникает, как я полагаю, когда каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но во многом еще нуждается. Таким образом, каждый человек привлекает то одного, то другого для удовлетворения той или иной потребности. Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государства…». Иными словами, Платон утверждает, что государство появляется как необходимый инструмент для реализации человеческих потребностей.
вернуться
74 Права, на практике обоснование источника государственной власти с помощью понятия общественного договора, происходившее в противоборстве светской и церковной властей, оказалось обоюдоострым идеологическим оружием. Если Гоббс при разработке теории общественного договора пытался идеологически противодействовать положению о неограниченной власти папы, которому, «для блага христианской церкви и спасения душ», приписывалось право «разрушать подданных от присяги и низлагать государей», то иезуиты стали этим же обосновывать данное право папы. Соглашаясь, что источником власти государей является воля народа, они утверждали, что только власть папы дана непосредственным установлением Бога. Поэтому власть государей подлежит контролю со стороны народов, а также и папы, являющегося контролером последней инстанции.
вернуться
75 Так, по мнению Дж. Локка (который, кстати, открыто высказал намерение помочь утвердить престол «великого восстановителя английской свободы», короля Вильгельма III (1689-1702), обосновав перед всем миром его права на трон «волей народа»), «когда какое-либо число людей так объединено в одно общество, что каждый из них отказывается от своей исполнительной власти, присущей ему по закону природы, и передает ее обществу, то тогда, и только тогда, существует политическое, или гражданское, общество. И это происходит, когда какое-либо число людей, находящихся в естественном состоянии, вступает в общество, чтобы составить один народ, одно политическое тело под властью одного верховного правительства, или когда кто-либо присоединяется к ним и принимается в какое-либо уже существующее государство». (Локк Дж. Два трактата о правлении // Сочинения: в 3 т. М.: Мысль, 1988. Т. 3. С. 312).
вернуться
76 Отметим, что при обосновании теории общественного договора в качестве базовой предпосылки было заявлено, что практически все люди (за небольшим исключением) обладают равными физическими и интеллектуальными способностями, что предполагает возможность нахождения общих интересов, но одновременно и обусловливает возникновение «войны всех против всех», в ходе которой каждый пытается реализовать свои «естественные» и равные от природы права. Осознание необходимости прекращения данной войны (в целях самосохранения, что было определено Гоббсом в качестве основного естественного закона) и привело к появлению государства. Монопольное право государства на насилие должно было ограничить и исключить разрушительные последствия указанной войны. Одним из сторонников данной концепции являлся Ж.-Ж. Руссо (1712-1778), который привел свое «доказательство» возможности появления из суммы частных интересов общей воли к созданию государства. Это доказательство основывалось на «отбрасывании» из числа частных интересов индивидов «взаимно уничтожающихся крайностей», благодаря чему «оставшиеся расхождения» могут быть просто суммированы. Но чтобы появившееся в результате этого общественное соглашение не стало пустой формальностью, им было выдвинуто следующее обязательное условие: «если кто-либо откажется подчиниться общей воле, то он будет к этому принужден», что, по мнению Руссо, «означает  не что иное, как то, что его силою принудят быть свободным». (См. Руссо Ж.-Ж. «Об Общественном договоре, или Принципы политического Права». Кн. 1 Гл. VII и Кн. 2.Гл. III.). Эти «доказательства» Руссо активно использовались в политических целях для обоснования практики «отбрасывания крайностей» с помощью гильотины во имя общих интересов свободы во время Французской революции.
вернуться
77 Можно считать, что латентно Гегель придерживался идеи, приписываемой Платону (у Платона эта мысль вложена в уста Сократа), о том, что в идеальном государстве обязаны царствовать философы, либо «так называемые цари и владыки» должны «благородно и основательно философствовать», а это произойдет только тогда, когда государственная власть и философия сольются воедино. И «ни государство, ни его строй, так же как и отдельный человек, не станут никогда совершенными, пока не возникнет некая необходимость, которая заставит всех этих немногочисленных философов…принять на себя заботу о государстве, желают ли они того или нет…». (Платон. Государство. Кн. V и VI). Трудно утверждать, действительно ли Гегель поверил в начало реализации этой платоновской идеи после того как прусский король Фридрих II «Великий» (1712-1786) получил прозвище «король-философ», а сам Гегель ощутил себя в роле официального философа Пруссии. Но, похоже, надежда на это грела ему душу и льстила его самолюбию.
вернуться
78 Гегель Г. В. Ф. Философия права. Пер. с нем.: Ред. и сост. Д. А. Керимов и В. С. Нерсесянц. М.: Мысль, 1990. С. 403.
вернуться
79 Наряду с этим Гегель утверждал, что «идеал государства, где положение особенного было бы таким, каким его хотят видеть люди, не более чем мечта». С этой позиции он критиковал Платона, который, хотя и «нарисовал» нравственное государство, «т. е. такое, где идея государства соответствует реальному существованию этой идеи», но «столь последовательно исключил особенность, что индивидуум обладает здесь лишь всеобщим существованием». Недостаток такого подхода объяснялся им тем, что «у греков идея не достигла еще той глубины, чтобы признать и особенное, представить себе такое состояние, в котором особенность могла бы действовать свободно и все-таки постоянно быть возвращаемой ко всеобщности. Платон исключил частную собственность, ибо, если господствовать должно только всеобщее, только оно должно быть душой, частная собственность существовать не может. Он исключил также в своем государстве семью, дети принадлежат не родителям, а государству, государство их воспитывает» (Там же. С. 434). Правда, критикуя Платона (и, кстати, не рассматривая в качестве реального исторического персонажа Сократа, в уста которого Платон вложил свои мысли о государстве), Гегель все-таки не совсем верно интерпретирует нарисованный им образ государственного устройства. В идеальном государстве Платона (Сократа) частной собственностью, как и правом иметь семью, не должны были обладать только представители государственной власти — философы как руководители государства и воспитанные ими «стражники», призванные защищать государство и следить за соблюдением законности и порядка. Как доказывал Платон, помимо философского воспитания, жилище и имущество этих государственных лиц должно быть устроено таким образом, «чтобы это не мешало им быть наилучшими стражами и не заставляло бы их причинять зло остальным гражданам». Согласно идее Платона, никто из государственных стражей порядка не должен был обладать никакой частной собственностью, если в том нет крайней необходимости. «Затем, ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда не имел бы доступа всякий желающий. Припасы, необходимые для рассудительных и мужественных знатоков военного дела, они должны получать от остальных граждан в уплату за то, что их охраняют. … Им одним не дозволено в нашем государстве пользоваться золотом и серебром, даже прикасаться к ним, быть с ними под одной крышей, украшаться ими или пить из золотых и серебряных сосудов. Только так могли бы стражи оставаться невредимыми и сохранить государство. А чуть только заведется у них собственная земля, дома, деньги, как сейчас же из стражей станут они хозяевами и земледельцами; из союзников остальных граждан сделаются враждебными им владыками; ненавидя сами и вызывая к себе ненависть, питая злые умыслы и их опасаясь, будут они все время жить в большом страхе перед внутренними врагами, чем перед внешними, а в таком случае и сами они, и все государство устремится к своей скорейшей гибели» ( Платон. Государство. Книга III). Если рассуждать здраво, то Платон в данном случае выступает (правда, не совсем осознанно) за разделение политической власти (как власти, основанной на государственном праве) и денежной власти (как праве гражданского общества), обеспечивающей условия взаимодействия остальных членов общества, представленных соответствующими сословиями (ремесленники, земледельцы и купцы). Кроме того, представители государственной власти не должны заниматься никаким видом хозяйственно-торговой деятельности, чтобы тем самым не погубить как ремесла и торговлю (основанные на принципе равноправного обмена), так и государственную власть. При этом, по Платону, главный принцип идеального государства — принцип справедливости — должен обеспечиваться тем, чтобы все сословия («стражники», «ремесленники», «дельцы») и каждый отдельный человек занимался «чем-нибудь одним из того, что нужно в государстве, и притом как раз тем, к чему он по своим природным задаткам больше всего способен». Имеется в виду, что каждый занимается своим делом и не вмешивается в чужие дела, правда, под общим мудрым руководством философов, изображаемых Платоном почти что небожителями. (Платон. Государство. Книга IV). Иными словами, получается, что между «идеальным государством» Платона и «политическим государством» Гегеля не существует столь уж серьезных различий, как это пытается представить сам Гегель.
вернуться
80 См.: Маркс К. К критике гегелевской философии права. Введение. // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения, 2-е изд. М.: Политиздат, 1955. Т. 1. С. 425-427.
вернуться
81 Тезис  К. Маркса и Ф. Энгельса (1820-1895) об «отмирании» государства после «пролетарской революции» был необходим для придания захвату власти легитимности в глазах общества. Ведь в этом случае получалось, что такой захват власти уже нельзя было бы даже назвать «захватом», коль скоро в результате этого государство как власть и «организованное насилие» должно было перестать существовать. Если бы Маркс и Энгельс «сохранили» государство в контексте своих теоретических рассуждений и выводов относительно неизбежности появления коммунистического общества (возникающего после революционного переворота), то вся их «научно-теоретическая конструкция» нового общественного устройства и ее привлекательность могли разрушиться, так и не реализовав своего «революционного потенциала».
вернуться
82 С 1849 г. и до смерти Маркс жил в Великобритании, правительство которой оказывало разнообразную поддержку различным революционным движениям на европейском континенте, имея целью разрушение или подчинение своему влиянию, прежде всего, империй-конкурентов. Заметим, что Томас Мор (1478 или 1480-1535), занимавший в Англии (1529-1534) пост канцлера (казнен по обвинению в государственной измене за поддержку римско-католической церкви) в своей «Утопии» (ставшей одним из «источников» марксизма) достаточно подробно описал метод реализации государственных внешнеполитических интересов, который, похоже, был принят на вооружение политической элитой страны. В разделе, описывающем организацию военного дела, Т. Мор отметил следующее: «Победы, соединенные с кровопролитием, вызывают у них не только чувство отвращения, но и стыда…Наоборот, победа и подавление врага искусством и хитростью служит для них предметом усиленной похвальбы… Они обещают огромные награды тому, кто погубит вражеского государя… Неоднократно известны такие случаи, когда государя выдавали те, на кого эти лица особенно надеялись. Так легко подарки склоняют людей на любое преступление. А утопийцы не знают никакой меры в обещании этих подарков… Они обещают не только неизмеримую кучу золота, но и очень доходные имения, которые назначают в полную и постоянную собственность в наиболее безопасных местностях… Если дело не подвигается путем подкупа, то утопийцы начинают разбрасывать и выращивать семена междоусобий, прельщая брата государя или кого-нибудь из вельмож надеждой на захват верховной власти. Если внутренние раздоры утихнут, то они побуждают и натравляют на врагов их соседей, для чего откапывают какую-нибудь старую и спорную договорную статью, которые у королей всегда имеются в изобилии… Утопийцы ищут не только хороших людей на пользу себе, но и негодяев [из другого народа], чтобы употребить их на зло. В случае надобности они подстрекают их щедрыми посулами и подвергают их величайшим опасностям, из которых обычно большая часть никогда не возвращается за обещанным. Но тем, кто уцелеет, утопийпы добросовестно выплачивают, что посулили, желая разжечь их на подобный же риск. Поступая так, утопийцы имеют в виду только гибель возможно большего количества их, так как рассчитывают заслужить большую благодарность человечества в случае избавления вселенной от всего сброда этого отвратительного и нечестивого народа… Они не ведут зря войны на своей территории, и нет никакой побудительной причины, которая бы заставила их допустить на свой остров чужие вспомогательные войска». Несколько ранее, в разделе «О взаимном общении» утопийцев, Т. Мор рассказал, что они решают проблему перенаселения своего острова путем образования колоний, поступая с местным населением (туземцами) следующим образом: «В случае отказа жить по их законам утопийцы отгоняют туземцев от тех пределов, которые избирают себе сами. В случае сопротивления они вступают в войну. Утопийцы признают вполне справедливой причиной для войны тот случай, когда какой-либо народ, владея попусту и понапрасну такой территорией, которой не пользуется сам, отказывает все же в пользовании и обладании ею другим, которые по закону природы должны питаться от нее». Заметим, что ставший нарицательным термин «утопизм», возникший благодаря произведению Т. Мора, где описывается жизнь в Англии и на некоем острове Утопия, названном так в честь его основателя по имени Утоп, получил оттенок недостижимой идиллии или мечты. Но любой здравомыслящий человек, который бы прочитал сегодня данное произведение, разглядел бы в нем вполне реальные контуры этой «мечты» в виде ГУЛАГов и концлагерей. Отдельные элементы этой «идиллии», заключающиеся в вывозе произведенных в Утопии «излишков» за границу в обмен на долговые обязательства иностранных «друзей», используемых в интересах удовлетворения политических амбиций властителей острова, можно наблюдать и сегодня, например, в деятельности российского правительства и центрального банка, сформировавших огромные «резервы» в виде долговых обязательств иностранных государств. Интересно, что после «утопизма» от имен собственных образовывались названия в основном только таких политических теорий (марксизм, ленинизм, троцкизм, сталинизм, маоизм), реализация которых на практике несла с собой массовые жертвы и человеческие страдания.
вернуться
83 В свое время русский философ Б. Чичерин (1828-1904) заметил по этому поводу следующее. «Над самым государством воздвиглось новое чудовище, общество, которое прежде считалось совокупностью свободных сил, но теперь является каким-то таинственным лицом, поглощающим в себе не только государство, но и частную сферу, лицом, все направляющим к своим собственным целям и не допускающим никакого самостоятельного проявления жизни» (Чичерин Б. Н. Собственность и государство. СПб.: Издательство РХГА, 2005. С. 45).
вернуться
84 Конт заявил об открытии им закона исторического развития, которое проявляется в последовательной смене трех стадий. Это развитие, по мнению Конта, состоит в том, что высшие способности человека, «сначала сравнительно дремлющие, понемногу вследствие более и более широкого и правильного упражнения принимают все более и более полный полет в общих границах, положенных основным организмом человека». При этом положительная сущность человеческой природы, делающая человека отличным от животного, определяется им как разум. Вследствие этого история общества определяется главным образом как история движения человеческого разума, проявившаяся в последовательности трех периодов умственного развития человечества: богословского, метафизического и положительного. Первый характеризуется отсутствием необходимого опыта, преобладанием воображения над разумом, когда человек склонен представлять себе все предметы и неподвластные ему силы природы по аналогии со своею собственной личностью, наделяя их свойствами живых существ. Этот период заканчивается тем, что все отдельные силы сводятся к единству и воздвигается единое, всемогущее и разумное Божество. Только по мере развития разума человек приходит к убеждению, что явления природы управляются не подобными ему существами, а вечными и неизменными законами, и в конечном счете осознает, что проявление законов доступно его разуму, а причины и сущность вещей от него скрыты. Но прежде, чем человеческий разум достигнет этой «высоты понимания», он проходит через промежуточную ступень, характеризующуюся смутным представлением метафизических начал. Хотя, как и в «Метафизике» Аристотеля, утверждалось, что «все люди от природы стремятся к знанию» и что «наука и искусство возникают у людей через опыт», тем не менее значение метафизики усматривалось Контом лишь в том, что она служит переходом от теологии к положительной философии. Положительная философия, которая имеет своим завершением социологию, должна была стать положительной политикой, которая позднее была дополнена Контом еще и положительной религией.
вернуться
85 В устав ордена иезуитов (ордена Иисуса Христа), который был утвержден папской буллой в 1540 г., Игнатий Лойола в дополнение к трем обычным монашеским обетам (целомудрие, бедность, послушание) добавил четвертый: постоянное служение Христу и папе. Он требовал неограниченного повиновения главе католической церкви или генералу ордена, беспрекословно признавая, например, белое черным, если так решит папа или начальники ордена. От родителей и родственников иезуиты должны отрекаться уже на стадии поступления в разряд испытуемых для вступления в члены ордена. По правилам ордена, каждый иезуит должен был видеть в генерале ордена самого Христа и должен предоставить провидению в лице своих начальников так управлять собой, как будто он труп. Походка, жестикуляция, голос, осанка и т.д. подлежат жесткой регламентации. Взамен иезуиты были выведены из-под власти епископов, а также светской юрисдикции, их доходы освобождены от обложения в пользу государства. Им также было предоставлено право исполнять все обязанности священников, даже при интердикте (наказание верующих в виде запрета на богослужение, который мог распространяться на целые города и территории). Они могли собственной властью освобождать от всех церковных наказаний и взысканий, предоставлять диспенсации (делавшие недозволенное дозволенным) от обета поста и т.д. В результате иезуиты не признавали никакой другой власти, кроме руководителей собственного ордена и папы. Генералу ордена, наряду с неограниченной властью над членами ордена, было предоставлено право повсеместно назначать их учителями богословия и награждать учеными степенями. Одним из основных факторов быстрого роста могущества иезуитов стало их превращение в духовников не только широких народных масс, но также государей и высокопоставленных государственных деятелей. Причем иезуиты настаивали на том, чтобы исповедоваться как можно чаще и каяться не только в совершенных грехах, но и испрашивать на исповеди совет на случай всевозможных прегрешений в результате своих действий в будущем. Кроме того, основное внимание стали уделять самому факту исповеди, подробностям и частоте причащений, а не действительному раскаянию верующих. Мощным инструментом увеличения влияния ордена явилось его содействие развитию образования и воспитания подрастающего поколения, что проявилось в организации средних и высших учебных заведений, стоимость обучения в которых была низкой или даже бесплатной для выходцев из всех классов, а уровень подготовки достаточно высоким. Об этом свидетельствует тот факт, что свыше двух столетий с момента образования данные учебные заведения пользовались исключительно высоким доверием в обществе, и даже семьи протестантов отправляли детей на обучение к иезуитам. Последние, уделяя особое внимание поиску одаренных учеников и развитию их способностей, прививали воспитанникам почтение к авторитету духовного сана. Кроме того, уставом ордена был учрежден особый разряд светских, или так называемых «короткополых» иезуитов, принадлежность которых к ордену публично не должна была никогда признаваться. Это означает, что даже в случае и в периоды запрещения деятельности ордена в том или ином государстве, они могли оказывать существенное влияние на политическую ситуацию в данной стране. Кстати, единственной страной, где орден иезуитов смог сохранить свое официальное существование после его повсеместного упразднения «навечно» папской буллой в 1773 г. и до повсеместного восстановления в 1814 г., была Россия. Для укрепления власти папы над светскими правителями иезуиты активно проповедовали идеи демократии, утверждая, что только власть папы необходимо признавать как данную непосредственным установлением Бога. Власть же государей проистекает из народной воли и подлежит контролю со стороны народов (Vox populi — vox dei! [«глас народа — глас Божий!»]), а соответственно, и папы — как «наместника Бога на земле» и контролера последней инстанции. В рамках данного подхода под руководством ордена разрабатывались и обосновывались теории революций и идеи права народов на неповиновение светским законам, вплоть до «тираноубийства» (позже эти взгляды были официально осуждены). В целом усилия ордена были направлены на то, чтобы все индивидуальные устремления своих членов и народов подчинить общим интересам целого, олицетворяемого папой.
вернуться
86 См. Энциклопедический словарь // Брокгауз Ф. А., Ефрон И. А. В 86 томах.
вернуться
87 Подробнее об этой позиции см. в монографии Осипова Г. В. Социология и общество. Социологический анализ российской смуты. М.: Норма, 2007. С. 74.
вернуться
88 См., например, Сатаров Г. Демократура. М.: «Новая Газета», 2004. С. 33-34.
вернуться
89 Федотова В. Г. Гражданское общество // Новая философская энциклопедия. Т.1. С. 549.
вернуться
90 См.: Гоббс Т. Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского. Часть I. Глава IV.
вернуться
91 Достаточно близко к данной позиции стоял русский философ Б. Н. Чичерин, который, критикуя договорную теорию государства и выступая за разделение понятий «государство» и «гражданское общество», вполне справедливо отмечал, что образование государства и человеческих обществ не может быть выведено из договора, поскольку последний «предполагает уже права, а права возникают только в обществе», понимаемом в широком смысле как «всякое постоянное и даже временное человеческое соединение, в какой бы форме оно не происходило». В этом смысле, по мнению Чичерина, государство можно определить как общество, и «в этом смысле можно говорить о человеческом обществе как о явлении, обнимающем все человечество». (См.: Чичерин Б. Н. Собственность и государство. СПб., 2005. С. 80,572, 579-580). Однако сами права у людей возникают в результате их взаимодействия в рамках того или иного общества. Но Чичерин не увидел и не уточнил, благодаря какого рода взаимодействиям и взаимоотношениям людей у них возникают естественные права и обязанности. Дело в том, что в процессе простого обмена результатами человеческой деятельности (товарами или услугами) ни у кого из участников обмена права не возникают. Происходит лишь реализация уже имеющихся у них прав на имеющиеся или произведенные ими товары или услуги. Права и обязанности возникают при появлении той или иной формы кредитных отношений: когда одна из сторон получает взамен предоставленных товаров или услуг другой стороне лишь признание последней своих естественных обязательств перед первой, а соответственно, и естественных прав первой стороны (включая право требовать предоставления услуг от второй стороны в будущем). Можно, наверное, сказать, что естественные права и обязанности возникают в результате не статики, а динамики обмена между людьми и их взаимодействия в рамках постоянного процесса воспроизводства и реализации кредитных отношений, обеспечивающих условия для взаимного существования и развития человеческих личностей. Формой фиксации указанных прав явилось и естественное признание прав кредиторов на лидерство в обществе (появление вождей и старейшин), и появление денег. Чичерин (как и другие философы) не смог разглядеть кредитную природу естественного права, лежащего в основе возникновения власти и денег, остановившись на том, что гражданским обществом назвал «совокупность отношений, принадлежащих к частной сфере и определяемых частным правом», противопоставив тем самым, как он считал, гражданское общество государству. Но из этого противопоставления следует лишь то, что частное право он смешивал с понятием обычного права, не уточняя условий его появления. Между тем еще Гегель вполне обоснованно отметил, что «даже обычное право — так как только животные имеют закон в виде инстинкта и только люди обладают им как привычкой — содержит момент, который состоит в том, что оно существует как мысль и что его знают». Иными словами, обычное право есть механизм закрепления уже появившихся и осознанных (по крайне мере частью общества) форм фиксации и реализации прав и обязанностей, которые возникают в процессе жизнедеятельности людей в рамках того или иного человеческого сообщества. Поэтому обычное право обладает в этом отношении перед положительными законами государства, говоря словами Гегеля, лишь мнимым или иллюзорным преимуществом, поскольку и «действующие законы нации не перестают быть обычаями от того, что их записали и собрали… Когда нормы обычного права оказываются собранными и сопоставленными, что должно произойти у каждого народа, достигшего хотя бы некоторого образования, то это собрание правовых норм составляет кодекс, который, правда, поскольку он является просто собранием законов, будет характеризоваться бесформенностью, неопределенностью и неполнотой». (Гегель Г. В. Ф. Философия права. М. 1990. С. 247-248). Таким образом, Чичерин, хотя и заявлял, что права у людей возникают лишь в обществе, но это утверждение повисало у него в воздухе. На деле вновь оказывалось, что права (как и понятие «естественное право») появлялись не в результате взаимодействия людей, а происходили (как считали многие философы) из божественных установлений, или, как у Гегеля, — из самопознания Абсолютного Духа в процессе развития человеческого разума.
вернуться
92 Отметим, что Б. Н. Чичерин политическое общество определял как «неорганический элемент государства», понимая под этим «свободную деятельность лиц на политическом поприще».
вернуться
93 Поэтому на практике провести жесткую грань между институтами гражданского и политического общества бывает достаточно трудно. Например, средства массовой информации в той части, в которой они организованы как коммерческие общества, предоставляющие другим членам общества определенную продукцию и услуги (информационного, интеллектуального, развлекательного и иного характера) и получающие взамен право (в виде денег) на приобретение продукции и услуг, созданных другими членами общества, относятся к гражданскому обществу. Но одновременно они могут быть отнесены и к организациям политического общества, если мы рассматриваем средства массовой информации как инструмент идеологического и политического воздействия или как средство манипулирования общественным мнением в интересах достижения и/или поддержания власти.
вернуться



СОЦИАЛЬНАЯ МАТРИЦА ПОЛИТИЧЕСКОГО ЗНАНИЯ
Социальная эпистемология концептуальных «завалов»
политического и гражданского общества